Philosophie de la cérémonie du thé
La cérémonie japonaise du thé est très souvent considérée comme un ensemble d'étapes formelles et traditionnelles de la préparation du thé, mais en fait, la cérémonie représente plus que ces étapes et se caractérise également par une flexibilité unique.
Ce qui rend cette cérémonie spéciale est le symbolisme et la philosophie derrière la préparation et le service du thé. La flexibilité vient des nombreuses façons différentes dont cette cérémonie se déroule en fonction de la saison, de l'événement, de la célébration, des invités participants et ainsi de suite.
Le changement de saison est très important dans la cérémonie du thé, car pour chaque saison, la cérémonie a certaines variations dans la façon dont elle se déroule et les outils utilisés, ainsi que dans la décoration de la salle de thé, préparée pour les mois froids ou chauds de l'année. Traditionnellement, les adeptes du thé ont divisé l'année en deux saisons principales : la saison "cœur creux" ou "ro" en japonais qui est représentée par les mois les plus froids de l'année, de novembre à avril, et la saison "brazier" ou "furo" en japonais qui sont les mois les plus chauds, de mai à octobre.
La cérémonie japonaise du thé est une façon subtile de communier avec la nature et avec les amis ou la famille. Profondément enraciné dans la philosophie Zen chinoise, c'est une façon de s'éloigner des affaires mondaines et parfois stressantes de la vie quotidienne et d'atteindre, ne serait-ce que pour un temps, la sérénité et la paix intérieure.
Il y a quatre concepts clés que la cérémonie japonaise du thé honore et ces concepts sont "Wa, Kei, Sei, Jaku".
- "Wa" signifie l'harmonie dans la nature. L'interprète de la cérémonie du thé essaie d'apporter l'harmonie autour de la maison où le thé est préparé et à ceux pour lesquels il prépare le thé. Tous les objets utilisés lors de la cérémonie doivent être en harmonie les uns avec les autres de manière subtile et apporter à la maison et aux invités la paix intérieure et la tranquillité.
- "Kei" signifie respect. Ce concept veut briser toute la hiérarchie sociale et les barrières, car tout le monde, quel que soit son rang ou son statut social, doit être respectueux les uns envers les autres et envers la nature et les outils impliqués dans la cérémonie du thé. Cette forme de respect est représentée par la petite entrée du salon de thé qui oblige tous les participants à s'incliner pour pouvoir entrer dans la salle et s'asseoir l'un à côté de l'autre en position Seiza (en pliant les jambes sous les cuisses, tout en posant les fesses sur les talons).
- "Sei" signifie pureté. A mon avis, c'est l'aspect le plus complexe de la cérémonie, mais aussi le plus beau. Quand on rampe dans le salon de thé, il faut laisser derrière soi tous les soucis ou pensées terrestres et devenir pur dans l'esprit et le cœur. Les Japonais croient que le véritable maître de thé n'exécute pas la cérémonie avec l'esprit ou en suivant seulement formellement les étapes de la cérémonie. Ce qui est vraiment important, c'est d'exécuter la cérémonie sincèrement et avec un cœur ouvert.
- "Jaku" signifie tranquillité. Les Japonais croient que ce n'est qu'en découvrant l'harmonie, en traitant les uns les autres et la nature avec respect, et en laissant derrière eux les soucis mondains, que les personnes impliquées dans la cérémonie du thé auront appris ce que signifie vraiment la tranquillité.
Il y a aussi d'autres concepts secondaires autour desquels la cérémonie japonaise du thé est née et a évolué. Il y a le concept de "wabi" qui signifie pratiquement solitude. Ce concept consiste à apprécier une vie simple et la beauté de la simplicité et de vivre une vie solitaire au milieu de la nature. Ce concept peut être mis en pratique lors de la cérémonie du thé en aménageant le salon de thé d'une manière simple et rustique aussi proche que possible de la nature. Un autre concept est "kokoroire" qui signifie en fait dévotion et qui traduirait littéralement "verser son cœur totalement dans la cérémonie du thé ».