Avec le zen auquel il est intimement lié, il est donc à l'origine même du génie artistique national.

Mais selon Kakuzo Okakura, le chanoyu est d’abord « une méthode de réalisation personnelle » (Le Livre du thé, 1906). 
A l’origine, il a été pratiqué par les moines zen et il continue de l’être aujourd’hui. On le nomme alors chadō (voie du thé). 
Au fil du temps, pour la plupart de ceux qui s'y consacrent, le chanoyu est devenu une pratique socio-culturelle profane située au confluent de plusieurs arts traditionnels. Mais du fait qu’à certaines époques le chadō a été pratiqué par de grands samurais parallèlement au bushidō (voie des guerriers) pour se préparer au combat, il a aussi souvent été associé à l’idéologie ultranationaliste de l’époque moderne. 

Contraste, contradiction ou usage détourné du rituel ? Dans ses principes mêmes, le chanoyu est censé apporter la sérénité (jaku) et œuvrer pour l'harmonie et la paix (wa), mais il a été utilisé pour se préparer à la guerre...

Par son ouverture sur les arts et sur la nature, par son esthétisme raffiné et la sérénité qu’il procure, mais aussi par son formalisme, la précision et l’extrême rigidité de ses codes, par son caractère religieux ou philosophique pour certains, essentiellement profane pour d'autres, et enfin par ce qu'on peut estimer sa  tension entre la paix et la guerre et somme toute par les étonnants contrastes qui lui sont liés, le rituel du thé reflète très fidèlement l’esprit japonais.

« Le Japon est le pays où le contraire est vrai », écrivait fort justement Robert Guillain, grand reporter de l'Agence Havas au Japon pendant la Seconde Guerre mondiale, puis correspondant permanent du Monde à Tōkyō.